ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.
VERDE; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
VIOLETA; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.
Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del arcoiris blanco (kutukutu), en siete colores del arcoiris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.
Ofrendas a la Pachamama
"Tengo frío, anciano"
"Hijo dijo él. La montaña es calida y la lluvia una caricia.Cuando llevas dentro tuyo al INTIJ INTI (Sol de soles energía suprema) y te asumes como PACHAMAMA (Madre Tierra). Cuando sientes frio conviertete en la montaña, cuando estés en la oscuridad, conviertete en el sol, cuando quieras avanzar conviertete en el viento y cuando quieras ir al CHY PACHA (orden cósmico y meditación) transfórmate en agua que fluye y luego se evapora, ascendiendo invisible al JANAJ PACHA (Cielo-realidad superior). ¿Tienes frío? no, hijo, tienes vida y una maravillosa oportunidad para usarla con secuencia imaginación y sin hacer de la queja constante esquivar la vida.
Del libro Janad Pacha. Gracias Mabel Corias
Osvaldo Espínola junto a Mabel Corias
Ofrendas a la Pachamama.Mabel junto a Roberto.
La celebración del INTI RAYMI, es, de hecho, de extraordinaria importancia para todo nuestro pueblo,
pero vital para los pueblos aborígenes de nuestra América.
Profundamente enraizada en la Cosmovisión Indígena, nuestros antiguos sabios, comprendieron que en el devenir del mundo, hay un momento en que todo vuelve a comenzar y le rindieron culto. Este momento es el INTI RAYMI, que en el calendario quechua-aymará, marca el inicio del año 5505. Este momento no es elegido al azar, en el ciclo de los días y las noches, el Camino del Sol señala la noche más larga (Solsticio de Invierno). Esa noche es muy esperada. Se ruega y se hacen ofrendas para que el nuevo ciclo pueda comenzar, se calienta a la PACHAMAMA o tierra madre para ayudarla y llamar a INTI, el antiguo padre que preside todo lo que vive en el aire, el agua y la tierra. El año nuevo, el nuevo ciclo solar es recibido de la mejor forma posible, bailes, comidas y bebidas, bandas, músicos y diálogo, acompañan la espera de esta larga noche. Los ancianos más respetados instruyen a los demás sobre su origen, su comunidad y su compromiso con las formas de vida y su relación directa con la naturaleza.
Cuando las fogatas dejan paso al INTI, el Sol, todos se vuelven a él, y reciben sus rayos con los brazos e x t e n d i d o s . picante), otros servían platos preparados con CHUÑO, PAPA-LISA, QUINUA, etc.
Por otro lado las IMILLAS (jovencitas), entre risa y risa, invitan con la tradicional CHICHA, que ellas
mismas preparaban para la ocasión. Todo era fiesta, total alegría, era cantar y bailar esperando el calor de un nuevo día, de un nuevo ciclo. Cuando los primeros rayos del sol asoman por el horizonte, los cuerpos se estremecen de emoción, se levantan las manos con ofrendas de agradecimiento, otras esperando las energías cósmicas de fortaleza y vitalidad. De la misma manera con ofrendas y sacrificios a WIRACOCHA (Creador del Universo), con CHAYAS a la PACHAMAMA y desde el corazón, de la memoria y la boca, nos llegan estos relatos a nuestros días....
Los pueblos andinos del TAHUANTINSUYU, desde siempre creemos en el poder divino del Sol. Nues-tro TATA INTI (Padre Sol), es el creador de la vida sobre la tierra, es también creador de las bondades de la PACHAMAMA.
Nuestros Ancestros, en su cosmovisión, entendían la íntima relación: PACHAMAMA, HOMBRE Y SOL, de ahí los grandes festejos de agradecimiento, valoración, promesa y ofrenda al TATA INTI, acontecimiento éste que se celebraba anualmente en el mes de Junio, al cual denominamos INTI RAYMI (Fiesta del Sol).
VIAJANDO EN EL TIEMPO
En la antigüedad, en el TAHUANTINSUYU (las cuatro regiones del Sol ), llegaban los comunarios a los alrededores del INTI HUASI (Templo del Sol), para el encuentro de convivencia entre las comunidades, esperando la llegada del sol y dar comienzo al gran festejo de unidad, esperanza, deseos de un nuevo ciclo para la familia y las comunidades.
Fogatas de gran magnitud daban luz y color a la noche más fría del año: PHUTUTUS, WANCARAS,
TARCAS, SICUS y un sinfín de instrumentos daban su armonía, con melodías de misteriosa alegría, que
invitaban al baile, al canto y la pasión del amor. En una noche que nadie dormía hasta la llegada del Sol... era la fiesta de la gente y del Sol.
Entre tanto, las WARMIS (mujeres ), afanosamente servían en CHUAS (platos de barro) trozos de
carne asada con MUTI (maíz cocido, papas, queso), acompañada con LLAJWA (salsa de tomate con ají
NOSOTROS, LOS HIJOS DEL SOL, VOLVEREMOS ..
Gracias Mabel Corias por tu invitación a participar . Que la Pachamama multiplique tu gracia en prosperidad en todos los aspectos de tu vida, buen año.... pero vital para los pueblos aborígenes de nuestra América.
Profundamente enraizada en la Cosmovisión Indígena, nuestros antiguos sabios, comprendieron que en el devenir del mundo, hay un momento en que todo vuelve a comenzar y le rindieron culto. Este momento es el INTI RAYMI, que en el calendario quechua-aymará, marca el inicio del año 5505. Este momento no es elegido al azar, en el ciclo de los días y las noches, el Camino del Sol señala la noche más larga (Solsticio de Invierno). Esa noche es muy esperada. Se ruega y se hacen ofrendas para que el nuevo ciclo pueda comenzar, se calienta a la PACHAMAMA o tierra madre para ayudarla y llamar a INTI, el antiguo padre que preside todo lo que vive en el aire, el agua y la tierra. El año nuevo, el nuevo ciclo solar es recibido de la mejor forma posible, bailes, comidas y bebidas, bandas, músicos y diálogo, acompañan la espera de esta larga noche. Los ancianos más respetados instruyen a los demás sobre su origen, su comunidad y su compromiso con las formas de vida y su relación directa con la naturaleza.
Cuando las fogatas dejan paso al INTI, el Sol, todos se vuelven a él, y reciben sus rayos con los brazos e x t e n d i d o s . picante), otros servían platos preparados con CHUÑO, PAPA-LISA, QUINUA, etc.
Por otro lado las IMILLAS (jovencitas), entre risa y risa, invitan con la tradicional CHICHA, que ellas
mismas preparaban para la ocasión. Todo era fiesta, total alegría, era cantar y bailar esperando el calor de un nuevo día, de un nuevo ciclo. Cuando los primeros rayos del sol asoman por el horizonte, los cuerpos se estremecen de emoción, se levantan las manos con ofrendas de agradecimiento, otras esperando las energías cósmicas de fortaleza y vitalidad. De la misma manera con ofrendas y sacrificios a WIRACOCHA (Creador del Universo), con CHAYAS a la PACHAMAMA y desde el corazón, de la memoria y la boca, nos llegan estos relatos a nuestros días....
Los pueblos andinos del TAHUANTINSUYU, desde siempre creemos en el poder divino del Sol. Nues-tro TATA INTI (Padre Sol), es el creador de la vida sobre la tierra, es también creador de las bondades de la PACHAMAMA.
Nuestros Ancestros, en su cosmovisión, entendían la íntima relación: PACHAMAMA, HOMBRE Y SOL, de ahí los grandes festejos de agradecimiento, valoración, promesa y ofrenda al TATA INTI, acontecimiento éste que se celebraba anualmente en el mes de Junio, al cual denominamos INTI RAYMI (Fiesta del Sol).
VIAJANDO EN EL TIEMPO
En la antigüedad, en el TAHUANTINSUYU (las cuatro regiones del Sol ), llegaban los comunarios a los alrededores del INTI HUASI (Templo del Sol), para el encuentro de convivencia entre las comunidades, esperando la llegada del sol y dar comienzo al gran festejo de unidad, esperanza, deseos de un nuevo ciclo para la familia y las comunidades.
Fogatas de gran magnitud daban luz y color a la noche más fría del año: PHUTUTUS, WANCARAS,
TARCAS, SICUS y un sinfín de instrumentos daban su armonía, con melodías de misteriosa alegría, que
invitaban al baile, al canto y la pasión del amor. En una noche que nadie dormía hasta la llegada del Sol... era la fiesta de la gente y del Sol.
Entre tanto, las WARMIS (mujeres ), afanosamente servían en CHUAS (platos de barro) trozos de
carne asada con MUTI (maíz cocido, papas, queso), acompañada con LLAJWA (salsa de tomate con ají
NOSOTROS, LOS HIJOS DEL SOL, VOLVEREMOS ..
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